martes, 6 de junio de 2017

The peace potential of religions




Conference organized by European People’s Party
Working group on intercultural and interreligious dialogue
European Parliament, Strasbourg
16 May 2017


Intervention by Rev. Dr. Manuel Barrios
Director of the Secretariat for Ecumenism and Interreligious Dialogue
Spanish Bishops’ Conference



Dear ladies and gentlemen,
Dear friends,

It is an honour for me to participate as speaker in this conference on “the peace
potential of religions” here in Strasbourg, during the plenary session of the European Parliament. I thank very much the European People’s Party, its Working Group on Intercultural and Religious Dialogue for this opportunity. I find it very appropriate and praiseworthy for a political group to engage in a structured and regular dialogue with Churches and religious representatives, as the EPP does. Churches and religions have much to offer to the political community in the way of insights, values, world views, solidarity, spiritual renewal, which are so much needed in our world. A world that is in agony and threatened by many things. My name is Manuel Barrios. I am a catholic priest and I a work in the Spanish Bishops’ Conference since 2011 as director of the Secretariat for ecumenism and interreligious dialogue.


I want to argue in this brief speech that religion, when it is authentically lived and taught, not only nurtures peace, but it also enhances humankind, making persons and communities more genuinely human and full. The reason for this is that the human being, as the Bible teaches, is made in the image and likeness of God, that is, he has an inherent transcendent dimension, he is open to the Ultimate Reality in his very being. His very nature, as the existentialists say, is to ex-ist, to exist outside himself, in reference to the Other. This is what Saint Augustine also expresses in his famous quote: “Thou hast made us for thyself, O Lord, and our heart is restless until it finds its rest in thee”.

It is true that today many people, mainly in the West, don’t think this way. What they have seen and learned in the social sciences, in the media, and in public discussion brings them to consider religion as dangerous and as a hindrance to human development; as something that promotes or gives grounds to fanaticism, terrorism, bigotry, superstition and that threatens basic human rights, like freedom of conscience and equality between men and women. Many, to avoid this danger, lobby to reduce the presence of religion in the public sphere and use the means at their disposal to discredit religions and religious leaders. Obviously, I don’t believe this. I believe that religion is inherent to the human person as such and if well practiced brings him to fulfil his potentialities.

But let’s go back to the initial question: What is the peace potential of religions? What can we do to enhance it? What can the religions offer to our world? To answer this I will make a brief reference to Pope Francis’ visit to Egypt a few days ago and his speech at the University of Al-Azhar and also to the Declaration Toward a Global Ethic of the Parliament of World Religions.

But first it is important to state one basic principle that is of paramount importance for world peace. It is the fundamental human right to freedom of religion. Though this might seem to us self-evident, it is not so. For the religious minded person it is difficult to accept that another person does not adhere to what he considers the Truth, with capital letter. For him this Truth is the most important thing in his life, it is a Truth that is valid for everyone, it is a Truth that has directly to do with eternal salvation, therefore he feels he has the duty to lead others to it. Accepting religious freedom as a fundamental human right, a right that implies that someone can choose a different truth, might be difficult to recognize for him. It was difficult for the Catholic Church. The path that brought finally to the declaration on religious freedom of the Second Vatican Council was not easy. This document was promulgated in the last session of the Council after much discussions and clarifications, and it was not accepted by all. The path undertaken by the Catholic Church has to be undertaken by all Churches and religions if we want peace. Accepting religious freedom does not imply that men and women are not obliged to seek truth and once found to adhere to it; it means that this obligation falls and exerts its binding force upon the human conscience and cannot be imposed by external coercion.

In his speech in the university of Al-Azar in Cairo, Pope Francis spoke of Egypt as the

land of civilizations and the land of covenants. He spoke of the importance of education and the quest for true knowledge, for wisdom. He taught that in interreligious dialogue one has to put together respect for one’s own identity, the courage to accept differences and sincerity of intentions. He said that the only alternative to the civilty of encounter, fostered by good education, is the incivility of conflict. In relation to  the role of religions he said: “especially today, religion is not a problem but a part of the solution: against the temptation to settle into a banal and uninspired life, where everything begins and ends here below, religion reminds us of the need to lift our hearts to the Most High in order to learn how to build the city of man… Sinai reminds us above all that authentic covenants on earth cannot ignore heaven, that human beings cannot attempt to encounter one another in peace by eliminating God from the horizon, nor can they climb the mountain to appropriate God for themselves”.


In relation to the image of Mount Sinai, pope Francis spoke of the ten commandments that were promulgated there. He quoted Pope John Paul II who, in his Jubilee pilgrimage to Mount Sinai in the year 2000, said: “The Ten Commandments are not an arbitrary imposition of a tyrannical Lord. They were written in stone; but before that, they were written on the human heart as the universal moral law, valid in every time and place. Today as always, the Ten Words of the Law provide the only true basis for the lives of individuals, societies and nations. Today as always, they are the only future of the human family”.

Here, I gather, is where the great peace potential of religions lies. Beyond engaging in interreligious dialogue and religious leaders giving example of friendship and cooperation, beyond the defence of the fundamental human right to freedom of religion and conscience, beyond declaring the sacredness of human life against every form of violence, beyond praying for one another and imploring from God the gift of peace, beyond doing all we can to eliminate situations of poverty and exploitation – all things that are very necessary – religions can offer and are called to offer a spiritual renewal that our world desperately needs, a change in the hearts of people, a change based on the “binding values, convictions and norms which are valid for all humans, regardless of their social origin, sex, skin colour, language or religion”, as the Declaration Toward a Global Ethic states.

According to this proposal of a Global Ethic Project*, it is possible to define a set of “binding values, irrevocable standards, and personal attitudes” that are common to religions, without ignoring the differences between them; in other words, it is possible to arrive to a minimal fundamental consensus on a set of core values and attitudes we all share. These can be summarized in the six ethical principles of a global ethic: humanity, the Golden Rule, non-violence, justice, honesty and partnership between men and women.

Keeping alive this sense of global responsibility based on these values and passing it on to future generations, promoting peace, justice, truthfulness and partnership, is the special task of religions and their main way of contributing to peace.

Thank you very much!


*According to the Global Ethic Project, If we take a close look at world religions, we
find in them similar ethical teachings. Common to them is that every human being must be treated humanely and that we must do good and avoid evil. A basic principle that is found in many religions is the golden rule: what you do not wish done to yourself, do not do to others. From this basic principle there arises a set of guidelines that are also common to religions. Namely:

  1. Commitment to a culture of non-violence and respect for life, in accordance with the commandment: “You shall not kill!”; or, positively expressed: Have respect for life!
  2. Commitment to a culture of solidarity and a just economic order, in accordance with the commandment: “You shall not steal!”; or, positively expressed: Deal honestly and fairly!
  3. Commitment to a culture of tolerance and a life of truthfulness, in accordance with the commandment: “You shall not lie!”; or, positively expressed: Speak and act truthfully!
  4. Commitment to a culture of equal rights and partnership between men and women, in accordance with the commandment: “You shall not commit sexual immorality!”; or, positively expressed: Respect and love one another! 


jueves, 20 de abril de 2017

Volver a Galilea para apropiarnos de nuestra historia


Homilía en la Vigilia Pascual
Madrid, 16 de abril 2017

Queridos hermanos y amigos:

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Hoy celebramos ­-y celebrándolo lo hacemos presente con toda su fuerza salvífica para nosotros hoy­- el acontecimiento fundamental de nuestra fe, la resurrección del Señor. «Jesús ha resucitado»: este es el anuncio, la buena noticia que da el ángel a las mujeres que fueron al sepulcro ese primer día de la semana, el día después del sábado, al amanecer. Él ángel les anuncia un acontecimiento, algo que ha tenido lugar, pero algo realmente excepcional, un actuar de Dios en nuestra historia solo comparable con la creación del cosmos de la nada. Dios resucita a Jesús de la muerte, cumpliendo de modo sobreabundante todas sus promesas, yendo mucho más allá de lo que podíamos imaginar: la resurrección del Señor es el fundamento de nuestra vida y de nuestra esperanza. El cristiano es fundamentalmente una persona que cree en la resurrección del Señor.

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La excepcional Liturgia de la Palabra de esta Vigilia Pascual nos muestra el acontecimiento de la resurrección como culmen de toda la historia de la salvación, de toda esa historia dirigida por Dios para salvar al hombre hecha de gestos y palabras narrados en el Antiguo Testamento. Así, la primera lectura nos habla de la creación del mundo, porque la resurrección es el cumplimiento de la creación, es el inicio de la nueva creación en la que Dios será «todo en todos» (1 Cor 15, 28). La segunda lectura del sacrificio de Abraham, porque Jesús es el verdadero Isaac entregado por Dios Padre y porque Abraham es modelo de creyente por su obediencia a la palabra; la tercera lectura del éxodo, porque el poderoso actuar de Dios para liberar a su pueblo de la esclavitud era imagen y preparación de la verdadera Pascua que nos libera del pecado y de la muerte. La cuarta y la quinta lectura de Isaías porque los planes de Dios no son nuestros planes y nuestros caminos no son los suyos y porque el amor de Dios es un amor eterno; aunque nos hayamos sentidos abandonados por él, eso fue cosa de un momento; la sexta lectura del profeta Baruc, porque la resurrección del Señor es donde se encuentra «la vida larga, la luz de los ojos y la paz»; la séptima lectura de Ezequiel, porque por medio de la muerte y resurrección de Jesús, Dios ha hecho una nueva alianza con nosotros, dándonos su espíritu que nos permite caminar en una vida nueva.

Pablo nos dice en su epístola a los Romanos que gracias al bautismo hemos sido incorporados al misterio de la muerte y resurrección de Jesús; hemos sido sacramentalmente sepultados con él para resucitar con él a una vida nueva. Por eso esta noche renovamos nuestras promesas bautismales, ya que al don de la gracia del bautismo debe corresponder nuestro esfuerzo por vivirlo a través de las opciones de vida que tomamos y de los valores que intentamos honrar. Hoy queremos renovar nuestras promesas bautismales, pero no como un rito más, sino con sinceridad.

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Del pasaje evangélico que acabamos de escuchar, quero solo indicar tres elementos que destaca el mismo evangelista Mateo: el sepulcro vacío, el «ir a Galilea» y la unidad entre el crucificado y el resucitado. En primer lugar: el sepulcro vacío. Hay una insistencia en este hecho en el relato evangélico. El ángel dice a las mujeres: «No está aquí: ¡ha resucitado!, como había dicho. Venid a ver el sitio donde yacía…». La tumba estaba vacía. Ya no estaba el cuerpo del Señor. Los que hemos tenido el regalo de ir a Tierra Santa y visitar la Basílica del Santo Sepulcro, hemos podido entrar en ese edículo y tocar con mano la tumba vacía como las mujeres aquel primer domingo. Esa tumba vacía es prueba de ese acontecimiento tan asombroso de la resurrección. 


En segundo lugar, el ángel pide a las mujeres que digan a los discípulos que vayan a Galilea, allí verán a Jesús, y la misma orden repite el resucitado justo después. ¿Por qué ir a Galilea? ¿Qué significado tiene Galilea? En Galilea todo empezó. En Galilea los discípulos podrán
«rebobinar» su historia desde principio, pero ahora mirándola con ojos nuevos, a la luz de resurrección. Allí podrán entender mejor lo que significó su llamada años atrás a orillas del lago a ser pescadores de hombres, las bienaventuranzas que pronunció el Señor en aquel monte y que entonces parecían palabras de otro mundo; allí también podrán comprender mejor los momentos de prueba y la oposición a Jesús que fue creciendo hasta llevarle a la muerte. También para nosotros es importante de vez en cuando «volver a Galilea» para reencontrarnos con nuestra historia y entenderla mejor y asumirla, volver a los inicios, a ese amor primero. Mirar el recorrido de nuestra vida a la luz del misterio pascual nos permite comprenderlo mejor y hacerlo nuestro, apropiarnos de él y abrazarlo como una historia de amor y redención; también los momentos de prueba y de oscuridad, adquieren sentido. 

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En tercer lugar, la unidad entre la pasión-muerte y la resurrección. Él ángel dice a las mujeres: «buscáis a Jesús, el crucificado. No está aquí…». El resucitado es el mismo que fue crucificado. La resurrección es la otra cara de la moneda de la pasión y la muerte. La cruz, esa cruz no buscada directamente ni querida, que permite el Señor en nuestra vida, esa cruz que nace de la entrega a los demás y de la lucha por el Reino y la justica en un mundo marcado por el pecado, es el camino para la resurrección.


¡Que el Señor nos de la alegría de la resurrección y nos ayude a vivir con más coherencia nuestro bautismo!

martes, 12 de julio de 2016

Jesucristo, buen pastor, rostro de la misericordia divina


Homilía, 17 de abril 2016

en la Jornada de Diálogo Interreligioso organizada por el Diálogo Interreligioso Monástico (DIM) y otras instituciones
Colegio Santísimo Sacramento (Calle Arturo Soria, 208 Madrid)

Jornada mundial de oración por las vocaciones


Queridos hermanos y amigos:

Celebramos esta Eucaristía de acción de gracias, clausurando este hermoso día de
convivencia interreligiosa en el cuarto domingo de Pascua, domingo del buen Pastor, Jornada Mundial de Oración por las Vocaciones, que se celebra este año con el lema: “La Iglesia, madre de las vocaciones”. En el mensaje del papa Francisco para esta Jornada se dice que la vocación nace en la Iglesia, crece en la Iglesia y está sostenida por la Iglesia. Celebramos hoy esta Eucaristía pidiendo por esta intención.

Cuando convivimos con personas de distintas religiones, como hemos hecho hoy, nos enriquecemos, ya que descubrimos en estas personas y en sus tradiciones “destellos de aquella Verdad que ilumina todos los hombres”, como dice el Concilio Vaticano II en la Declaración Nostra aetate sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas. En otro documento más reciente, de 1991, promulgado conjuntamente por el Pontificio Consejo para el Dialogo Interreligioso y la Congregación para la Propagación de la Fe, titulado Diálogo y anuncio, se concretan las distintas formas de diálogo interreligioso, y se habla del diálogo de la vida, de la acción, del intercambio teológico, y de la experiencia religiosa. Hoy aquí hemos hecho experiencia de todos ellos, enriqueciéndonos como personas y por eso damos gracias al Señor y a los que han organizado con mucho esfuerzo esta Jornada.

La Eucaristía que estamos celebrando es memorial de Jesús, de su vida y de su muerte, de su entrega por nosotros. Él es el pastor bello, hermoso (kalós), bueno, que nos conoce de verdad, en lo más profundo de nuestro ser, que conoce nuestro verdadero nombre, ese nombre nuevo que él nos quiere dar. Jesús, buen pastor, que da su vida por sus ovejas, es el rostro de la misericordia de Dios.

Hoy hemos podido profundizar junto con nuestros hermanos y amigos de otras religiones lo que implica la misericordia divina, que es para nosotros el atributo más importante de Dios. En latín el termino misericordia, miseri-cors, indica esa actitud del corazón (cors) que se hace cercano al mísero (miseri), al pobre, al que sufre, al pecador, que se pone a su lado y de su lado. En el Antiguo Testamento hay tres términos relacionados con esta actitud: rahamim, que expresa el apego instintivo de un ser a otro, que tiene su sede en las entrañas maternas, hanan que se suele traducir como ternura, y hesed, que indica una relación entre dos personas marcada por la fidelidad y en caso de Dios, por su fidelidad a sí mismo, no obstante el pecado y la obstinación del pueblo. “Dios es injusto solo con él mismo”, dirá un conocido teólogo ecuménico. Todos estos términos están presentes en la autorevelación de Dios a Moisés en el monte Sinaí: “Señor, Dios compasivo (rahum) y misericordiosos (hanun), lento a la ira y rico en clemencia (hesed) y lealtad” (Ex 34, 6).

En Jesús la misericordia de Dios se hace carne. En él, en su enseñanza, en su vida, en su muerte, se nos revela y se hace presente la misericordia de Dios de un modo pleno. Todo en él expresa misericordia: sus parábolas, como la del buen samaritano o la del hijo pródigo, su vida compartida con los pecadores y los publicanos, con los pobres y los que sufren, y su muerte en la cruz entre dos malhechores. En él descubrimos lo que realmente significa misericordia, descubrimos las entrañas de Dios, su pathos. Dios no tiene pasiones, pero sí tiene pathos, porque así se nos ha revelado, en contra de lo que puedan pensar algunos filósofos metafísicos.

De hecho, la misericordia divina, centro de la revelación que Dios hace de sí mismo
recogida en la Sagradas Escrituras, tardó tiempo en ser plenamente asimilada por los primeros pensadores cristianos. Éstos estaban condicionados por la filosofía griega que, en oposición a los mitos paganos de dioses con pasiones antropomórficas indignas de la divinidad, hablaban de Dios como el motor inmóvil, impasible, ‘que no tiene amigos, ni necesita de ellos’, totalmente autosuficiente y no afectado por sus criaturas. “En esta noción metafísica de Dios no hay espacio para la misericordia porque ella no deriva de la esencia divina, sino de su autorevelación”, dirá Kasper.

Curiosamente algunos filósofos modernos en cambio, si intuyeron que el Dios bíblico era sobre todo misericordioso, a veces también para rechazar este atributo como indigno de la divinidad, pero sobre unas bases totalmente distintas. Uno de ellos es Nietzsche. Hay dos célebres frases de este filósofo anticristiano que paradójicamente nos pueden ayudar a profundizar en lo que significa la misericordia divina. Una de ellas es: “Así me dijo el demonio una vez: ‘También Dios tiene su infierno, es su amor a los hombres’”; y la otra: “Dios ha muerto. Su compasión por los hombres es lo que le ha matado”. Nietzsche tenía razón: Dios sufre por los hombres. Sin embargo, contrariamente a lo que este filósofo piensaba, esto no es signo de debilidad en Dios, sino de fuerza, no es imperfección, sino perfección del amor. De ahí que Jesús, el buen pastor, afirme: “Por eso me ama el Padre, porque yo entrego mi vida para poder recuperarla. Nadie me la quita, sino que yo la entrego libremente”. Santa Catalina de Siena solía repetir: “No fueron los clavos los que mantuvieron Jesús atado a la cruz, sino su amor”. La misericordia no es imperfección, sino perfección del amor.

Dios es así, hermanos y hermanas, sin límites en su amor y esto es lo estamos llamados
a descubrir en este Año Santo de la Misericordia. En Jesús, Dios se ha hecho próximo a nosotros, a nuestra miseria y pecado, se ha puesto de nuestra parte. En esta Eucaristía que celebramos clausurando esta bella Jornada, la misericordia de Dios se hace presente aquí y ahora para nosotros, se nos pone realmente al alcance de la mano. Podemos en este momento no solo hablar de ella, sino sentirla presente y actuante en nuestras vidas.


Vamos a pedirle al Señor hoy por las vocaciones, sobre todo por las vocaciones a hacer presente en medio de los hombres, en medio de nuestra sociedad triste y egoísta, al buen pastor, al pastor misericordioso que conoce a sus ovejas y las llama por su nombre, que las cuida y da su vida libremente por ellas, que las lleva a la vida eterna. También pedimos por la paz y el entendimiento entre las religiones. ¡Que Maria, reina de la paz, nos proteja y guíe hacia la paz verdadera! Amén.

jueves, 17 de marzo de 2016

Judíos y católicos: De enemigos y extraños a amigos y hermanos

Homilía en la festividad de la Congregación de Nuestra Señora 
de Sión en el Centro de Estudios Judeo–Cristianos de Madrid
20 de enero 2016

Lecturas: Isaías 62, 1-5; Salmo 95; Juan 2, 1-11

Queridos amigos y hermanos:

Saludo muy cordialmente a las autoridades y a los miembros de la comunidad judía presentes en esta
Entre otros, estuvieron presentes en la celebración: D. Isaías Barroso,
director del CEJC; D. José Miguel García, director del
Secretariado de la CEE para la Educación y la Catequesis...  
celebración, a los sacerdotes concelebrantes, a las personas ligadas a este Centro de Estudios Judeo-Cristianos de Madrid, que lleva ya más de 40 años realizando una labor encomiable de acercamiento y conocimiento mutuo entre la Iglesia y la comunidad judía aquí en nuestra ciudad y en España. Agradezco mucho la invitación de la directora, Mayte Rodríguez, a presidir esta celebración en el día de la fiesta de la Congregación de Nuestra Señora de Sión. Recordamos en este día la aparición de la Virgen de la Medalla Milagrosa a Alfonso Ratisbonne en 1842, en la Iglesia de Sant’Andrea delle Fratte en Roma, fundador, con su hermano Teodoro, de la Congregación religiosa a la que se encomendó este centro cuando lo erigió el Arzobispado de Madrid en 1972.


Estamos, queridos hermanos y amigos, viviendo un momento de gracia, un tiempo favorable, un kairós especial, para las relaciones entre la Iglesia y el pueblo judío que debemos saber aprovechar no solo por nuestro propio bien sino también cara a nuestra misión respecto a toda la humanidad. Después de la Shoah todos tenemos la firme determinación que algo así nunca más debe pasar. Esto significa vigilancia constante ante cualquier injusticia que se cometa contra una minoría, reconocimiento de la maldad que puede anidar en el corazón del hombre y de la mujer, intolerancia ante el odio, los prejuicios y las discriminaciones por motivos religiosos o de raza. Estas actitudes conviene renovarlas frecuentemente como haremos el próximo 27 de enero, aniversario de la liberación del campo de Auschwitz-Birkenau.

...D. Daniel Kutner, embajador de Israel en España;
D. Itsvan Benyhe, agregado de Cultura y Educación
de la embajada de Hungría en España...
La Shoah fue también la que entre otros factores llevó a la Iglesia a replantearse su forma de entender y relacionarse con el pueblo judío, ya que advertía el claro hecho de que la ideología nacionalsocialista podía haber encontrado un terreno fértil en la predicación cristiana sobre el judaísmo. Este replanteamiento dio como fruto ese documento tan importante del Concilio Vaticano II, la declaración Nostra aetate, de la que se cumplieron el pasado 28 de octubre 50 años de su promulgación. Es difícil exagerar el cambio que este documento supuso para las relaciones de la Iglesia con el judaísmo; por nuestra parte significó un no inequívoco e irrevocable a toda forma de antisemitismo, un sí nítido al reconocimiento de las raíces judías del cristianismo y a nuestro patrimonio común, un no claro a la doctrina de la maldición y reprobación del pueblo judío a causa de su presunta culpabilidad en la muerte de Jesús.

El cambio que supuso la declaración Nostra aetate se fue concretando con los años en otros documentos posteriores, en organismos que surgieron para el diálogo y el conocimiento mutuo, en reuniones de distinto tipo y en diversos actos, pero, sobre todo, como dijo el papa Francisco en el Templo Mayor de Roma el domingo pasado, en que de “enemigos y extraños hemos pasado a ser amigos y hermanos”. Es bueno recordar aquí algunos de los acontecimientos de estos últimos 50 años porque hacer memoria de ellos es también una forma de dar gracias a Dios en esta Eucaristía que estamos celebrando. Así los viajes a Tierra Santa de los papas, la petición de perdón que hizo Juan Pablo II, el establecimiento de relaciones diplomáticas con Israel, las visitas a la sinagoga de Roma de los tres últimos papas, las conversaciones con el Gran Rabinado de Israel…


El papa Francisco en el Templo Mayor de Roma (17/1/2016)
Fuente de la imagen: elpuntero.com
Permitidme destacar tres acontecimientos más recientes que creo nos marcan una línea a seguir en este momento favorable que estamos viviendo de nuestras relaciones: la XXII reunión en octubre de 2013 del Comité Internacional de Enlace Judío Católico en Madrid que tuve el honor de organizar localmente con la inestimable ayuda de Carolina Aisen, secretaria de la Federación de las Comunidades Judías de España; el documento “Los dones y la llamada de Dios son irrevocables”, de la Pontificia Comisión para las Relaciones Religiosas con el Judaísmo, hecho público el 10 de diciembre de 2015 y la visita del papa Francisco al Templo Mayor de Roma del pasado domingo 17 de enero.

Lo que descubrimos en estos acontecimientos es que la relación entre la Iglesia y el pueblo judío es especialísima, de ahí la expresión “hermanos mayores” que utilizó Juan Pablo II, o “padres en la fe” de Benedicto XVI en la misma sinagoga de Roma. El resumen de nuestros avances teológicos de los últimos años lo podemos encontrar en esa afirmación del papa Francisco en el Templo Mayor de Roma de este domingo: “Los cristianos, para comprenderse a sí mismos, no pueden dejar de hacer referencia a las raíces judías, y la Iglesia, mientras que profesa la salvación por la fe en Cristo, reconoce la irrevocabilidad de la Antigua Alianza y el amor constante y fiel de Dios por Israel.”

Desde la Iglesia creo que tenemos que seguir profundizando en esta línea de la irrevocabilidad y
...D. Miguel de Lucas, director general del Centro Sefarad-Israel; 
D. Mauricio Toledano, secretario general de la FCJE;
D. Gabriel Perry, presidente de la Comunidad Judía Bet-El...
perenne validez del pacto de Dios con Israel y lo que esto significa. En el documento de la Pontificia Comisión para las Relaciones Religiosas con el Judaísmo del pasado 10 de diciembre se afirma: “La tierra nutricia de ambos, Judíos y Cristianos, es el Judaísmo del tiempo de Jesús. Éste no sólo originó al Cristianismo, sino también, tras la destrucción del Templo en el año 70, al Judaísmo rabínico post-bíblico, que desde entonces tuvo que sobrevivir sin el culto sacrificial, dependiendo exclusivamente para su desarrollo ulterior de la oración y la interpretación de la revelación divina tanto escrita como oral. Así Judíos y Cristianos tienen una misma madre y pueden ser considerados como si fueran dos hermanos que - como suele acontecer normalmente entre hermanos – se han desarrollado siguiendo direcciones diferentes” (n. 15).

Por otro lado, desde el Judaísmo habría que aclarar las posibilidades de un verdadero diálogo teológico con los cristianos. El año pasado tuve la suerte de participar en un encuentro en la Yeshiva University de Nueva York entre unos pocos obispos católicos, la mayoría franceses, y los profesores de esa universidad que es referencia para el judaísmo ortodoxo. Preguntamos en esa ocasión si seguía siendo válido para ellos lo que había escrito en 1964 el famoso rabino y profesor de esa universidad Joseph Soloveitchik, en su conocido ensayo Confrontation (pdf en inglés), es decir, que el diálogo teológico con los cristianos no es posible. El profesor David Berger, hablando en representación del claustro de la universidad, nos dijo que sí, que para ellos seguía vigente, que podemos y debemos hacer muchas cosas juntos por el bien de la humanidad, pero de teología y escatología no podemos hablar, porque en el fondo la experiencia religiosa de cada cual es incomunicable y hablar de ella supone un peligro de contaminación: En un documento reciente del pasado 3 de diciembre, que va en una línea diferente y que muchos rabinos también ortodoxos firmaron, se reconoce los cambios que han tenido lugar en estos años  en la actitud de la Iglesia y se afirma, citando a Maimónides, que el surgimiento de la Iglesia no debe ser considerado como un accidente o un error, sino como algo querido por Dios y un don para las naciones. Creo que debemos juntos seguir profundizando y hablado de esto, también en lugares como este Centro de Estudios Judeo-Cristianos de Madrid, para conocernos mejor a nosotros mismos y al otro.

Evidentemente, junto al diálogo teológico, debemos también llevar adelante nuestro compromiso a
....D. Raphael Benatar, secretario y portavoz de la CJM;
D. Ricardo Iglesias, jefe de Relaciones externas
del Ayuntamiento de Madrid...
favor del mundo, como tarea que el Creador nos ha confiado. Así debemos custodiar nuestra casa común, defender toda vida humana que reconocemos sagrada y luchar por la justicia y la paz. En este sentido es mucho de agradecer lo que la comunidad judía está haciendo en favor de los cristianos perseguidos.


Concluyo, hermanos y amigos, dirigiendo nuestra atención a la Palabra de Dios que ha sido proclamada. Para nosotros, los cristianos, la profecía de Isaías de la primera lectura se cumple con la venida de Jesús, Mesías e Hijo de Dios. En él, en su hora, en su sangre derramada en la cruz, se establece la nueva alianza, en la que Dios se desposa con su pueblo. En el episodio de las bodas de Caná, anticipando su hora por petición de su Madre en el signo del vino, Jesús se manifiesta como el verdadero esposo de la Iglesia, representada por sus discípulos y María. Pero este nuevo pueblo de Dios, nace del antiguo, no lo sustituye ni lo reemplaza, y la relación entre ambos forma parte de los misteriosos designios de Dios y de la hora futura que Dios tiene prefijada.


Muchas gracias. 

martes, 16 de febrero de 2016

Ecumenismo y diálogo interreligioso


Comparto aquí, para los lectores de este blog, dos entrevistas que me hicieron sobre la unidad de los cristianos y el diálogo interreligioso.

1. En el marco de la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos  2016, participé en el programa Periferias de 13TV para hablar de ecumenismo y unidad de los cristianos y de la visita del papa Francisco a la Sinagoga de Roma del 17 de enero 2016: http://videos.13tv.es/video/?videoId=e-1101.




2. Con ocasión del 50 aniversario de la promulgación de la Declaración Nostra aetate del Concilio Vaticano II  y de un acto que se celebró en la Conferencia Episcopal Española para conmemorar tal efeméride (fotos), se me realizó una entrevista en el programa Últimas preguntas de Radio Televisión Española, dirigido por M. Ängles Fernández, que se emitió el 20 de diciembre de 2015. En él hablé del diálogo interreligioso, de los progresos que se han dado en los últimos 50 años y de su importancia a la luz de los de los atentados terroristas que han tenido lugar en Europa y de los conflictos en distintas partes del mundo:  http://rtve.es/v/3415492.





jueves, 10 de diciembre de 2015

La victoria final es de Dios


Homilía 29 de noviembre 2015
Domingo I de Adviento (ciclo C)
(Misa retransmitida por RNE)

Empezamos este nuevo año litúrgico escuchando unas palabras del Señor parecidas a las que se nos proclamaron cuando se iba terminando el anterior, palabras que nos hablan del final del
mundo y de la historia humana. Hoy escuchamos estas palabras del discurso escatológico de Jesús según la versión de san Lucas, que es el evangelio que nos acompañará a lo largo de este nuevo ciclo litúrgico. En un primer momento estas palabras nos pueden parecer raras y hasta podrían asustarnos, al hablar de catástrofes y de signos portentosos, de «angustia de las gentes». Sin embargo, si prestamos más atención y tenemos en cuenta el lenguaje apocalíptico que utilizan, veremos que tienen mucho que decirnos a nosotros hoy. El lenguaje apocalíptico surge en momentos difíciles de la historia, de gran negatividad, cuando las fuerzas del mal parecen haber vencido, como en el periodo post-exílico en el que Israel había perdido todo, pero viene a dar un mensaje de esperanza en medio de la adversidad, una buena noticia, a consolar como otras palabras no pueden hacerlo. Nos vienen a decir que por mucho que parezca que prevalezca el mal en el mundo, en nuestra sociedad y en nuestras vidas, al final la victoria es de Dios y de su Cristo, «que vendrá sobre las nubes del cielo, con gran poder y majestad», como acabamos de escuchar en el evangelio. ¡Cuánto necesitamos que se nos diga esto hoy! Los terribles actos terroristas que hemos vivido en estos días que siembran el terror y abren el abismo de la nada, las guerras, las muchas personas que huyen de la violencia y de la miseria a veces encontrándo las puertas de los hermanos cerradas, la persecución de los cristianos como no se había dado antes, de la cual habla también Jesús en el discurso escatológico, y tantas otros cosas. A veces corremos el riesgo de caer en la desesperanza y rendirnos ante el mal, de creer que nos encaminamos hacia la nada, que el mal es más fuerte que él bien. ¡Pero no!, y así Jesús en el templo de Jerusalén nos lo dice poco antes de su pasión en que las fuerzas del mal se desatarán tan terriblemente contra él. Él las vencerá y por eso nos puede decir hoy a todos nosotros: «cuando empiece a suceder esto levantaos, alzad la cabeza: se acerca vuestra liberación». La victoria definitiva del Señor, el establecimiento del reinado de Dios en el que morará para siempre la justicia, el triunfo de la vida y de las fuerzas del bien sobre las de las tinieblas y la muerte, está cada vez más cerca, aunque pueda parecer lo contrario.



            El Adviento que hoy empezamos es un tiempo para
El papa Francisco abre la Puerta Santa de la Catedral de Bangui
aprender, reforzar y practicar la actitud de 
la espera esperanzada y vigilante ante la venida inminente del Señor. Esto por un lado significa no dejar que ‘se nos embote el corazón con juergas, borracheras y las inquietudes de la vida’, y, por otro, el purificarnos para que ‘podamos ser presentados santos e irreprensibles ante Dios, nuestro Padre’. De ahí el carácter penitencial que también tiene este tiempo litúrgico como tiempo de conversión. Este año, al comienzo del Adviento, se abrirán las puertas santas de las catedrales de todo el mundo para celebrar el Jubileo Extraordinario de la Misericordia que ha convocado el papa Francisco. Esta tarde misma, el Santo Padre abrirá la puerta santa de la Catedral de Bangui, en la República Centroafricana, con un gesto del todo inédito, abriendo el año de la misericordia en una de las periferias del mundo marcada por la violencia y la pobreza. Un año santo para volver al Padre, como el hijo pródigo de la parábola, y experimentar su infinita misericordia. Quitar de nuestra vida lo que nos embota el corazón y purificarnos para ‘mantenernos de pie ante el Hijo del Hombre’ es la forma de prepararnos para la venida del Señor. Venida del Señor que celebraremos sacramentalmente en Navidad haciendo memoria de la llegada al mundo del ‘vástago legítimo de David’. Y venida del Señor que esperamos vigilantes cuando vendrá de nuevo con poder y gloria grande para juzgar y establecer su reinado de paz y justicia que ya empezó con la victoria de la cruz.




            Celebramos en esta parroquia hace pocos días la fiesta de nuestra patrona, Santa Ctalina de Alejandría. Ella fue una mujer sabia y fuerte, que padeció por Cristo y luchó contra el mal con las armas de la fe. Como virgen prudente, supo mantener encendida en la noche la lámpara de la esperanza a la espera de la llegada del Esposo. Que podamos en estos tiempos difíciles que vivimos, parecidos en muchas cosas a los suyos, seguir su ejemplo. A ella nos encomendamos hoy. Amén.

martes, 19 de mayo de 2015

Defensores de la frágil convivencia pacífica entre las religiones


Intervención en el acto interreligioso: 
La cultura de la paz en el Cristianismo y el Islam
Fundación Alulbeyt, Madrid, jueves 7 de mayo 2015

Fuente de la imagen: icjs.org
La declaración Nostra aetate del Concilio Vaticano II, de la que pronto, el 28 de octubre de este año, se va a cumplir el quincuagésimo aniversario de su promulgación, y que es un documento fundamental para saber el modo en que la Iglesia católica entiende su relación con las religiones no cristianas, terminaba afirmando lo siguiente:

La Iglesia, por consiguiente, reprueba como ajena al espíritu de Cristo cualquier discriminación o vejación realizada por motivos de raza o color, de condición o religión. Por esto, el sagrado Concilio, siguiendo las huellas de los santos Apóstoles Pedro y Pablo, ruega ardientemente a los fieles que, «observando en medio de las naciones una conducta ejemplar», si es posible, en cuanto de ellos depende, tengan paz con todos los hombres, para que sean verdaderamente hijos del Padre que está en los cielos.
(Nostra aetate, 5)

Este documento de la autoridad suprema de la Iglesia católica, de todos los obispos reunidos con el
Cartel del acto
sucesor de Pedro, significó un gran cambio en su forma de entender y vivir la relación con las demás religiones. Aunque los primeros borradores del documento que se debatieron en el proceso conciliar trataban sobre todo de la relación de la Iglesia con el judaísmo, en el documento finalmente aprobado se habla de otras religiones y también del Islam, afirmando lo siguiente:

La Iglesia mira también con aprecio a los musulmanes que adoran al único Dios, viviente y subsistente, misericordioso y todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, que habló a los hombres, a cuyos ocultos designios procuran someterse con toda el alma como se sometió a Dios Abraham, a quien la fe islámica mira con complacencia. Veneran a Jesús como profeta, aunque no lo reconocen como Dios; honran a María, su Madre virginal, y a veces también la invocan devotamente. Esperan, además, el día del juicio, cuando Dios remunerará a todos los hombres resucitados. Por tanto, aprecian la vida moral, y honran a Dios sobre todo con la oración, las limosnas y el ayuno.

Si en el transcurso de los siglos surgieron no pocas desavenencias y enemistades entre cristianos y musulmanes, el Sagrado Concilio exhorta a todos a que, olvidando lo pasado, procuren y promuevan unidos la justicia social, los bienes morales, la paz y la libertad para todos los hombres.
(Nostra aetate, 3)

A lo largo de estos últimos 50 años muchas cosas han cambiado, tanto en el orden civil como en el mundo musulmán y cristiano. Sobre todo destacaría el surgir de diversas formas de fanatismo en las dos tradiciones religiosas que en algunos sectores tienen mucha pujanza; un surgimiento del que Occidente con su política exterior y su cultura secularista es en parte responsable. Estos fanatismos en muchos casos no respetan el derecho fundamental a la libertad religiosa o incluso el valor sagrado de toda vida humana. Como muestra de este cambio que yo llamaría ‘epocal’, que ha tenido lugar en estos últimos años, puede valer lo que el papa Francisco decía hace algunos días a los obispos de Benín acerca de la fragilidad de la convivencia pacífica entre las religiones:

De hecho, es necesario favorecer en vuestro país —naturalmente sin renunciar para nada a la verdad revelada por el Señor— el encuentro entre las culturas, así como el diálogo entre las religiones, en particular con el islam. Es sabido que Benín es un ejemplo de armonía entre las religiones presentes en su territorio. Es necesario estar vigilantes, teniendo en cuenta el actual clima mundial para conservar esta frágil herencia. 


De hecho, quizás de los que más nos hemos dado cuenta en estos últimos años es de la fragilidad de
la convivencia pacífica entre personas de distintas etnias, creencias y religiones. Nos asombra a todos la facilidad con la que surge el odio, el terror y la violencia de la noche a la mañana entre personas y gentes que poco antes convivían pacíficamente sin tener en cuenta sus diferencias. Hemos sido testigos y estamos siendo testigos de ello en Oriente Medio, en la ex-Yugoslavia, en Ruanda, en Siria, en varios otras regiones, y también, como bien saben los miembros de esta Fundación que hoy nos acoge, en Iraq.

¿Qué podemos y debemos hacer las personas religiosas para defender esta frágil convivencia de la que hablaba el papa Francisco a los obispos de Benín? Creo que el camino, junto al respeto del derecho fundamental a la libertad religiosa que todos debemos defender y promover como algo innegociable, es el de la educación y la formación de los corazones para la paz, para vencer el odio y el miedo que anidan dentro de nosotros y que son muy fáciles de provocar. En ese documento que comentaba al principio de mi intervención del Concilio Vaticano II se habla de la paz citando tres importantes textos del Nuevo Testamento. Uno de ellos es del apóstol Pablo que en su carta a los Romanos exhorta a los cristianos de la capital del Imperio de entonces, que muchas veces persiguió a los cristianos y que en el libro del Apocalipsis es llamada ‘la gran prostituta sentada sobre las siete colinas’ (cfr. Libro del Apocalipsis 17, 9), a mantener la paz aún en un contexto adverso:

«En la medida de lo posible y en lo que dependa de vosotros, manteneos en paz con todo el mundo» (Carta a los Romanos 12, 18), les decía el apóstol a los cristianos de Roma.

Los cristianos descubrimos sobre todo en nuestras Sagradas Escrituras lo que significa paz, lo que implica el don de la paz, el camino para alcanzarla y los atajos falsos, y su relación inescindible con la justicia y la libertad. La palabra paz en la Biblia significa no solo ausencia de guerra, sino también bendición, plenitud, reposo, riqueza, salvación vida, seguridad. Es lo que deseamos al otro cuando nos encontramos con él o nos despedimos: salamalec. Sin embargo, en la Biblia la paz es también un estado que hay que conquistar, que es fruto y signo de la justicia, que surge cuando se vence el pecado y el mal, cuando hay verdadera libertad.

Así lo afirma el profeta Isaías:

«La obra de la justica será la paz, su fruto, reposo y confianza para siempre» (Libro de Isaías 32, 17);

Al que le hace eco el apóstol Santiago:

«El fruto de la justicia se siembra en la paz para quienes trabajan por la paz» (Carta de Santiago 3, 18).

Jesús llama bienaventurados a los que trabajan por la paz y son perseguidos a causa de la justicia: «Dichosos los que trabajan por la paz porque serán llamados hijos de Dios» (Evangelio de Mateo 5, 9).

En las palabras de los profetas y en la reflexión de los sabios de Israel la paz podía venir solo venciendo el mal y la injusticia. Sin embargo, la experiencia humana muestra otra realidad: el triunfo muchas veces del mal y la injusticia en este mundo y la buena dicha que mucha veces acompaña la vida de los impíos. De ahí que en la Biblia la paz se fue viendo cada vez más como fruto de una intervención divina futura. El mismo Isaías profetizó un ‘príncipe de la paz’ que traería el ‘derecho a las naciones’ y un ‘siervo doliente’ que con su sacrificio anunciaría cual sería el precio de la paz (cfr. X. Léon Dufour, Vocabulario de Teología Bíblica, Herder 2002; entrada: paz).

Para los cristianos es Jesús el que cumple estas profecías. Es él el que con su muerte y resurrección
vence definitivamente el pecado y el mal y nos trae la verdadera paz que el mundo marcado por el pecado no nos puede dar. Él es ‘nuestra paz’; él es el que con su sacrificio ‘derrumbó el muro que nos separaba’ y nos liberó del miedo a la muerte que nos mantiene esclavos. Sin embargo, hasta que el pecado nos sea vencido del todo en todo ser humano, hasta que él no vuelva para instaurar definitivamente su reino de paz y justicia, la paz sigue siendo una realidad venidera y una tarea a realizar por todos. Los cristianos unidos al Señor, con su espíritu, siguiendo sus huellas, estamos llamados a ser constructores de paz no respondiendo al mal con mal, sino venciendo el mal a fuerza de bien.. Éste es para los cristianos el camino para llegar a la paz: la purificación del corazón, la formación de las conciencias, el compromiso por la justicia, la superación de las estructuras de pecado e injusticia presentes en nuestro mundo, y sobre todo, el vencer en nuestra vida personal el mal con el bien.

Sin embargo, junto a este compromiso que tenemos todos los seguidores de Jesús, hay una tarea que nos incumbe a todos, a todos los hombres de buena voluntad y que es fundamental para poder mantener esa ‘frágil convivencia pacífica’ entre personas de diferentes creencias de la que habla el papa Francisco. Este compromiso, esta tarea, es la defensa y promoción de la libertad religiosa como derecho fundamental de toda persona humana que se basa en su misma dignidad inalienable. Libertad que implica la no coacción externa en temas de religión como afirma también el Profeta, coacción que puede ser física, pero también social, privando de los mismos derechos de ciudadanía a las minorías religiosas. Este derecho a la libertad religiosa requiere que se respete la libertad de toda persona a creer lo que le dicte su conciencia, a vivirlo privada y públicamente y a cambiar su fe cuando así lo sienta. Cuando no se respeta este derecho fundamental, como desgraciadamente pasa en varios países de tradición musulmana, no puede haber paz ni convivencia pacífica.

Al comienzo de mi intervención citaba un documento importante del Concilio Vaticano II que significó un cambio para la Iglesia católica en su forma de entender y vivir su relación con las demás religiones: la declaración Nostra aetate. Otro de los documentos importantes del Concilio que se aprobó en la misma sesión pero ya en el último día de trabajo, el 7 de diciembre de 1965, y que significó un cambio igualmente radical para la Iglesia católica, esta vez en su forma de entender la relación entre el hombre y la verdad, fue la declaración Dignitatis humanae sobre la libertad religiosa. En ella se afirma lo siguiente:
Fuente de la imagen: amigosdelolo.com

Este Concilio Vaticano declara que la persona humana tiene derecho a la libertad religiosa. Esta libertad consiste en que todos los hombres han de estar inmunes de coacción, tanto por parte de individuos como de grupos sociales y de cualquier potestad humana, y esto de tal manera que, en materia religiosa, ni se obligue a nadie a obrar contra su conciencia, ni se le impida que actúe conforme a ella en privado y en público, sólo o asociado con otros, dentro de los límites debidos. Declara, además, que el derecho a la libertad religiosa está realmente fundado en la dignidad misma de la persona humana, tal como se la conoce por la palabra revelada de Dios y por la misma razón natural. Este derecho de la persona humana a la libertad religiosa ha de ser reconocido en el ordenamiento jurídico de la sociedad, de tal manera que llegue a convertirse en un derecho civil.
(Dignitatis humanae, 2)

Fuente de la imagen: larazon.es
Me gustaría terminar mi intervención con un texto del papa Francisco en el que se resumen los temas que he intentado exponer, un texto extraído de un documento, una Exhortación Apostólica, que quiere ser un documento programático, una hoja de ruta para la Iglesia católica en los próximas años. Dice así el papa Francisco en este documento que lleva por título La alegría del evangelio:

Una actitud de apertura en la verdad y en el amor debe caracterizar el diálogo con los creyentes de las religiones no cristianas, a pesar de los varios obstáculos y dificultades, particularmente los fundamentalismos de ambas partes. Este diálogo interreligioso es una condición necesaria para la paz en el mundo, y por lo tanto es un deber para los cristianos, así como para otras comunidades religiosas…

En esta época adquiere gran importancia la relación con los creyentes del Islam, hoy particularmente presentes en muchos países de tradición cristiana donde pueden celebrar libremente su culto y vivir integrados en la sociedad… Los cristianos deberíamos acoger con afecto y respeto a los inmigrantes del Islam que llegan a nuestros países, del mismo modo que esperamos y rogamos ser acogidos y respetados en los países de tradición islámica. ¡Ruego, imploro humildemente a esos países que den libertad a los cristianos para poder celebrar su culto y vivir su fe, teniendo en cuenta la libertad que los creyentes del Islam gozan en los países occidentales! Frente a episodios de fundamentalismo violento que nos inquietan, el afecto hacia los verdaderos creyentes del Islam debe llevarnos a evitar odiosas generalizaciones, porque el verdadero Islam y una adecuada interpretación del Corán se oponen a toda violencia.
(La alegría del evangelio, 250, 252, 253)


¡Muchas gracias!

Declaración conjuntas aprobada por los convocantes: